Вход Господень в Иерусалим (переходящий)
Переходящий двунадесятый праздник. Всегда в воскресенье, предшествующее Пасхе.
Все четыре евангелиста повествуют о Входе Иисуса Христа в Иерусалим за несколько дней до крестных страстей Его. Когда после чудесного воскрешения Лазаря Иисус Христос за шесть дней до Пасхи собрался для празднования ее идти в Иерусалим, то многие из народа с радостным чувством последовали за Иисусом, готовые сопровождать Его с торжественностью, с какою в древние времена на Востоке сопровождали царей. Первосвященники же иудейские, негодуя на Иисуса за то, что Он возбуждал к Себе необыкновенное почитание в народе, задумали убить Его, а также и Лазаря, «потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса».
Казалось бы, что здесь необычного: Иисус входит в ворота города, в котором Он и до этого бывал много раз. Но жители Иерусалима встретили Его так, как никогда и никого не встречали: ликуя, они бросали Ему под ноги пальмовые ветви и восклицали: «Осанна!», что значит «Спаси!». И только Он один знал, зачем на самом деле Он пришел в Иерусалим. Ведь с этого события начался отсчет Его последних земных дней.
Почему жители Иерусалима так восторженно встречали Иисуса? Они были уверены, что пришел освободитель еврейского народа от римского владычества. В то время Иудея находилась в составе Римской империи, и евреи ожидали, что придет кто-то, кто выгонит римлян из их страны и станет царем независимого Израиля. То есть, грубо говоря, евреи просто ошиблись, они приняли Иисуса за другого. Они не знали, что Царство Его – «не от мира сего».
Он празднуется в воскресенье, непосредственно предшествующее пасхальному и открывающее собой Страстную седмицу. Поскольку в символике и события В. Г. в И., и его литургического празднования важное место занимают пальмовые ветви (греч. βαΐα; слав. ), праздник В. Г. в И. обычно называют Неделей ваий (Κυριακὴ τῶν βαΐων; ср. лат. названия Dominica in palmis (Пальмовое воскресенье), Dominica или Dies palmarum (Воскресенье или День пальм), к к-рым восходят названия праздника в совр. европ. языках - напр., англ. Palm Sunday); в слав. традиции известно его обозначение еще и как Недели цветоносной или цветной. На Руси в богослужебной практике пальмовые ветви традиционно заменяют ветвями вербы, отчего Неделя ваий носит также название Вербного воскресенья (ср. диалектное Вербница).Сама поездка на осле, согласно евангелистам, была осуществлением пророчества Захарии (Зах 9. 9), к-рое цитируется у евангелистов Матфея и Иоанна, а у Марка подразумевается. У евангелиста Матфея пророчество Захарии описано как осуществленное вплоть до мельчайших подробностей, т. к. говорится не об 1, а о 2 животных - ослице и осленке. При этом из текста Евангелия можно понять, что Господь воссел на 2 животных сразу (Мф 21. 2-3, 5, 7). Было предложено неск. вариантов решения вопроса о смысле Мф 21. 7, из к-рых наиболее вероятны 2: текст этого стиха мог быть испорчен (в рукописях действительно есть расхождения) и Господь сел только на осленка; либо слова «поверх их» в этом стихе относятся только к постеленным одеждам, поскольку др. евангелисты однозначно говорят о поездке на молодом осле. Возможно, 2-е животное было необходимо, чтобы молодой, необъезженный осел шел через толпу спокойно. Евангелисты подчеркивают, что на осла до Христа никто никогда не садился - это указывает на ритуальную чистоту животного и возможность принесения его в жертву Богу (Числ 19. 2 слл.; Втор 21. 3; 1 Цар 6. 7; Ovid. Met. 3. 11).
Вероятнее всего, прибытие верхом на осле указывало на обстоятельства помазания Соломона на царство (3 Цар 1. 32-40), т. е. событие В. Г. в И. понималось всеми как вход истинного Царя Израиля в Иерусалим, что подтверждается и тем, что они подстилали ему под ноги свою одежду (Мф 21. 8; Мк 11. 8; Лк 19. 36; ср.: 4 Цар 9. 13; Ios. Flav. Antiq. 9. 111; Plut. Vitae. Cato Min. 12; Acta Pilat. 2). Впрочем, передвижение на осле было характерным для евр. учителей. Однако традиционно все без исключения паломники входили в Иерусалим пешими (m.Hag. 1. 1), в знак смирения и почитания Св. града и храма; следует отметить, что и евангелисты говорят лишь о том, что Христос приблизился к Иерусалиму, сидя на осле, и не уточняют, как именно - верхом или пешим - Он вошел в сам город. В целом выбор ослика должен был подчеркнуть мирный характер вступления Мессии-Царя в Его город (Мф 21. 5), контрастирующий с обычными для торжественного входа царей и полководцев боевыми скакунами, слонами и колесницами. Подтверждением этого служит и тот факт, что въезд Христа в Иерусалим как Царя не привел к восстанию или серьезным волнениям и Он не был арестован немедленно, а лишь спустя какое-то время, хотя событие В. Г. в И. и вызвало подозрения и опасения у иудейской верхушки.
Для соотнесения В. Г. в И. с последующими событиями седмицы Страстей важно понять, кто именно встречал Христа. На основании повествований синоптиков можно сделать вывод о том, что Господа приветствовали в основном Его ученики (не только из числа 12) и др. паломники, к-рые пришли в Иерусалим вместе с Ним (ср.: Мк 10. 46; 15. 40-41) и к-рые знали о Его мессианском достоинстве, тогда как жители Иерусалима не знали Его (Мф 21. 10-11) и были настроены враждебно (ср. плач об Иерусалиме в Лк 19. 41-44). Именно поэтому в Иерусалиме, где никто не имеет веры во Христа, не происходит исцелений. У евангелиста Иоанна события представлены иначе. Согласно Ин 12. 12-13, народ (пришедший на праздник, т. е. и в этом случае не обязательно коренные жители), потрясенный чудом воскрешения прав. Лазаря, выходит навстречу Христу из Иерусалима, а противниками Господа предстают прежде всего фарисеи (Ин 12. 18-19).
Возгласы «осанна» не были исключительной принадлежностью праздника Кущей, хотя в послебиблейской лит-ре связывались именно с ним (m.Sukkah. 4. 5; 3. 9). Евр. выражение «осанна» (букв.- спаси же) - это мольба о помощи, обращенная к Богу, к-рая часто встречается вне богослужебного контекста (Пс 11. 1; 19. 10; 27. 9; 59. 3; 107. 6). На осеннем празднике Кущей восклицание «осанна» было связано с молением о дожде (см.: Petuchowski. 1955; отметим, что впосл., в пророческой лит-ре, дождь стал одним из символов Мессии, ср.: Ос 6. 3; Иоиль 2. 23; ср.: Иак 5. 7). «Осанна» как моление о спасении может сочетаться со звательным падежом - именно так выражение «осанна в вышних» истолковано, напр., в одном из торжественных слов на праздник В. Г. в И., приписываемом свт. Иоанну Златоусту: «Осанна в вышних, то есть «спаси Ты, Который в вышних». Так объясняется на евр. языке «осанна в вышних»: вверху спасение, а внизу человеколюбие» (Ioannes Chrysostomus. In ramos Palmarum // PG. 61. Col. 715). Возглас «осанна», а также сходные с ним глагольные формы могли также понимать как моление о царе или просто как царскую аккламацию (ср. выражения «помоги, царь» в евр. тексте 2 Цар 14. 4 (ср.: 4 Цар 6. 26); «Господи! спаси царя» в Пс 19. 10). Видимо, уже в межзаветную эпоху произошла десемантизация этого возгласа и он стал употребляться подобно словам «салют» или «ура» в рус. языке (ср. выражение блж. Августина, что «осанна» означает «не мысль, а эмоции» (Aug. De doctr. christ. 2. 11)) - этим можно объяснить употребление «осанна» с дательным падежом («осанна Сыну Давидову») в Мф 21. 9, а также в ряде раннехрист. текстов (часто в форме литургической аккламации; см., напр.: Didache. 10. 6; Clem. Alex. Paed. 1. 5. 1; Егезипп в Euseb. Hist. eccl. 2. 28; Const. Ap. VII. 26). В евангельских повествованиях о В. Г. в И. возгласы «осанна», возможно, следует связывать с «мессианским» Пс 117, стихи 25-26 к-рого, звучащие во время В. Г. в И., должны пониматься как приветствие Мессии-Царю (см. ст. Осанна).
Все евангелисты подчеркивают в событии В. Г. в И. царственное достоинство Иисуса, Сына Давидова. Непосредственно перед В. Г. в И. Христа в Иерихоне исповедует Сыном Давидовым слепой (Лк 18. 35-43), к-рого евангелист Марк называет по имени: Вартимей (Мк 10. 46-52), по версии евангелиста Матфея - двое слепых (Мф 20. 29-34). Очищение Иерусалима от власти язычников царем, «сыном Давида»,- распространенный мотив в лит-ре межзаветного периода (ср.: Ps. Solom. 17. 21-46). В Лк 19. 11 упоминается ожидание учениками скорого наступления Царства Божия. Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.) обращает в триодном синаксаре внимание на то, что обстоятельства В. Г. в И. напоминали широко известный в Древнем мире обычай триумфального вступления в город полководца после достигнутой победы (Триодь постная. [Т. 2.] Л. 108 об.). Идею понимать событие В. Г. в И. только в этом смысле развил Д. Р. Кэтчпоул (Catchpole. 1984), обративший внимание на то, что такое вступление победителя в город (напр., лат. triumphus, ovatio) обычно сопровождалось приветствиями народа и завершалось входом в храм для совершения жертвоприношений, что описано и у иудейских историков (Ios. Flav. Antiq. 11. 4-5; 12. 8. 5; 13. 11. 1; 16. 2. 1; 17. 8. 2-9. 5; 17. 12. 1; De bell. 1. 3. 2; 2. 7. 1-2; 1 Макк 4. 19-25; 5. 45-54; 10. 86; 13. 43-51; 2 Макк 4. 21-22). Если бы евангелисты вкладывали именно такой смысл в событие В. Г. в И., это означало бы, что Христос уже одержал победу над врагом. Однако такая т. зр. противоречит основной линии повествования евангелистов, для к-рых В. Г. в И. был одним из этапов на пути ко Кресту, пришествием на Страсти. В частности, у евангелиста Марка В. Г. в И. предшествует указание об испуге учеников и предсказание Спасителя о Страстях и Воскресении (Мк 10. 32-34). По евангелисту Иоанну, накануне В. Г. в И. в Вифании совершилось помазание Христа перед Его погребением (Ин 12. 1-8; ср.: Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9).
Тропарь
Общее воскресение / прежде Твоея страсти уверяя / из мертвых воздвйгл есй Лазаря, Христе Боже. / Темже и мы, яко бтроцы победы знамения носяще, / Тебе Победителю смерти вопием: / осанна в вышних, / благословен Грядый во имя Господне.
Величание
Величаем Тя, / Живодавче Христе, / Осанна в вышних / и мы Тебе вопием / Благословен Грядый во Имя Господне.
Назад к списку
